With numbers I can have More or less By virtue of the nine I can be near or far By the magic of numbers I believe I am high Or low I can make a wish And count my blessings Numbers are the stepping stones To cross the difference between What we are And what our soul aspires to be When a wish is a command Then numbers will direct The genie will change shape And the mirror of empty time Gives you What you want Beware
Shiv Charan Singh
"Let the numbers guide you", Chapter 1; Numbers: the foundation
Habiendo perdido esa conexión hace ya mucho tiempo, jugamos al juego porque si no lo jugamos, tendremos que atravesar la separación, la brecha y eso asusta mucho porque es un gran y oscuro océano, un abismo.
La temporalidad(3) tri-dimensional y realidad relativa nos da una visión superficial. Podemos ver el exterior: el barco, la bandera, pájaros volando… pero hay muchas cosas pasando por debajo; tiburones nadando alrededor en el océano. Y yendo aún más profundo, ahí abajo sentirás como una espiral de energía: “¡Oh! Eso da miedo, es espantoso”. No queremos ir ahí abajo. Se le llama depresión. Observa la palabra; porque cuando tenemos depresión, esa presión es la que precipita a la esencia sutil aceleradamente hacia el fondo rocoso. Sin embargo, esa roca puede convertirse o puede llegar a ser el más puro diamante.
Además el viento ahí afuera (4) está soplando la vela del barco. Permite que este viento nos despierte, ese tipo de viento de cuando eres más consciente, o de cuando tienes una respiración diferente. O el viento que hace que nos congelemos. Esa es la reacción más común, inhala y mantén la respiración, tratando de dejar fuera eso que ya nos tocó o conmovió, pensando: “¡Oh no, no! No voy ahí porque eso me va a tocar”.
Pero; ¿qué hay acerca de nuestra propia columna?, nuestra propia esencia (1). Ni siquiera sabemos si eso existe, y es verdad, de alguna manera no existe porque no estamos ahí. Raramente buceamos dentro de nosotros mismos y atravesamos la presión de la profundidad interior la cual concentrará nuestra esencia hasta el punto en el que podamos finalmente decir “Yo existo”.
En este momento, ¿puedes siquiera decir “Yo existo”?, porque si estoy preguntando: “¿Quién existe?, ¿cuál yo?”, ¿tendrías esa claridad?, ¿sabrías de qué estás hablando? Sólo puedes saber si has estado ahí, si has descendido hasta la oscuridad interior y te has convertido en la luz que ilumina desde el interior. En la mayoría de los casos sólo existimos ahí afuera, dispersos en la horizontalidad del mundo, en nuestro dinero; auto; trabajo; casa; familia; libros… ahí es donde existimos.
La primera mitad de la vida es exactamente eso; expandir hacia afuera y hacia arriba, continúa, continúa, continúa! Abre, sal ahí afuera. Ten tu karma, ten tu drama, colecciona y reúne todo lo que puedas – posesiones, experiencias, conocimiento, amigos, enemigos, cicatrices, recuerdos etc. Multiplica a través de la división: multiplica (1), divide (2), suma (3), resta (4). Hazlo todo, no hay problema.
En cierto punto, usualmente alrededor de la mitad de la vida hay una especie de ‘darse la vuelta’, pero no es un darse la vuelta para volver por el camino que viniste. Regresando al mismo lugar, sí, pero en una dirección diferente y con una nueva conciencia; habiendo reunido (lo cual significa habiéndose convertido en) el tesoro por el cual viniste. Tu conciencia tiene que darse la vuelta y eso también significa un cambio de identidad. La parte de ti que se está expandiendo sólo puede continuar hacia la dispersión a través del 6, 7, 8, 9. Eso es seguir adelante, continuar acumulando y expandiendo y un día irá: 9-10. ¡Pop!
Mientras tanto, si eres afortunado, si has estado prestando atención durante la fase de la vida de ‘dar-la-vuelta’, te darás cuenta que hay otroyo sutil que ha estado viajando desde el mundo del espíritu a través de 9, 8, 7, 6.
La crisis de identidad de la mitad de la vida es una oportunidad de cambiar tu sentido de identidad de lo relativo y temporal a la posibilidad de lo permanente, i.e. inmortal. Atravesar el umbral del número 5 es dejar ir apegos históricos y confrontarte a la realidad de que no eres lo que pensabas que eras. Este es el comienzo de la exploración espiritual, siendo la pregunta fundamental: “¿Quién soy yo?”.
“Conócete a ti mismo, conócete a ti mismo”. Eso nos aconsejan las Enseñanzas, pero ¿cuál yo? No este yo que está solamente multiplicando; a eso se le llama auto-obsesión, sino conocer al yo que está enfocándose en el interior de tu propia caja torácica, eso es auto-conocimiento. ¿Cuál yo quieres conocer? ¡La auto-obsesión es el infierno!, la auto-conciencia tiene una oportunidad. Nada está garantizado pero tú tienes la oportunidad.
Shiv Charan Singh
transcripción: Seva Kaur Khalsa (traducción: JJK, corregido por Emilia Prieto)
Considero que este tema vale la pena ser investigado pero es muy confuso, aquí está mi intento a entenderlo y entender el punto.
Shiv estaba proponiendo recientemente en la Upton Court, que el alma no llega necesariamente a cristalizarse (1 y también 10 y 11) en muchas vidas o efectivamente en una, y después de la muerte puede estar tan dispersa (9) que hay más de una posibilidad infinita de no estar lo suficientemente enfocada para regresar al nacimiento en la forma humana y completar el proceso 9 – 1.
Estaba pensando acerca de cómo y qué entonces, es lo que nos hace recordar de las vidas pasadas. Si las vidas pasadas también implican mente y drama; y toda clase de detalle, si esta no es la información que nos llevamos con nosotros al morir… ¿Qué y quién está recordando esta información? Si es el ser entonces, o esta información es llevada con nosotros después de la muerte o el alma sabe dónde acceder a ella. Y si es así, debe haber suficiente comunicación entre las partículas del alma para que esto suceda… ¿tal vez sucede después de que un cierto porcentaje de cristalización haya ocurrido? O es descendido simplemente desde la biblioteca universal/almacén akhásico una vez más.
¿Esto requiere de la cristalización del alma o tan sólo una buena tarjeta de biblioteca (una predisposición en esta vida como otras habilidades personales quizás?) Me lo preguntaba porque me he cruzado con varias personas que parecen muy dispersas y que hablan de experiencias de vidas pasadas.
Me pregunto si este asunto tiene algo que ver con el viaje del alma hacia la cristalización y estoy conectando los dos sin base?
Me pregunto, porque en ciertos niveles (tal vez, pequeñas esquinas de niveles) propondría que si el alma puede recordarse a sí misma y todas sus vidas pasadas entonces seguro que no está dispersa o incluso si parece estar dispersa, en algunos niveles no puede jamás estar dispersa con el fin de que tenga la habilidad de recordar quién es.
Ad Such Jugad Such Haibi Such Nanaka Hose Bee Such.
Cualquier reflexión acerca de esto será muy apreciada
De: Jagat Joti Kaur
COMENTARIO:
Ofrezco el siguiente entendimiento: El Alma no puede ser reducida a una medida o condición aparente, dada su naturaleza infinita. Por lo que entendí de lo que explicó Shiv (habló de la cristalización del espíritu en relación con nuestros valores) es que aunque el Alma esté en estado permanente de Wahe Guru, su manifestación casi nunca es realmente cristalizada en el plano físico. Por eso requiere un gran esfuerzo de nuestra parte, el crear una estructura interna sólida de valores elevadores, o racimos de valores construidos alrededor de principios (los valores son personales, los principios son Universales) para que así se conviertan en virtudes manifestadas regularmente. Por lo tanto, cuando el Alma encuentra las condiciones de una estructura resonante en la cual manifestarse, entonces se cristaliza en materia. Esta estructura es nuestra experiencia de valores elevadores de la misma manera que todos los componentes de una ampolleta hacen posible para la luz manifestarse, aunque no sean luz en sí mismos.
Acerca de recordar vidas pasadas, pienso que el alma no tiene que saber esta o la otra pieza de información para saber (hacia) donde ir, dado que ya lo sabe todo, al ser Uno con Dios. Voluntaria y conscientemente se somete a la experiencia de manifestación para así redescubrir su naturaleza original por medio de un vehículo material, lo cual es el gran desafío. El Señor Buda era también cuidadoso de afirmar que el alma era algo que continúa y lleva la individualidad de una vida a la siguiente. Sintió que podría traer más confusión y distracción respecto de un tema que ya es complicado. (doctrina de Anatta). La interpretación budista general habla de la transmisión de lo que es llamado una corriente de conciencia o conocimiento/ conciencia de lo que ha sido hecho (Karma o Dharma), en vez/ en lugar de una transmisión de un aspecto individualizado. Esto está mejor explicado aquí…http://es.wikipedia.org/wiki/An%C4%81tman (español) (http://en.wikipedia .org/wiki/ Anatta ) (inglés)
La tradición Yóguica habla del cuerpo Sutil llevando la información kármica/ dhármica junto con el alma, después algo así como descargando la información en los registros Akáshicos, y luego el alma separándose del cuerpo sutil para continuar en su viaje. No estoy seguro si tiene sentido preguntar si es el mismo cuerpo Sutil designado para el Alma en su próximo nacimiento o uno diferente ya que no estamos hablando del plano material mesurable, en el cual la cantidad/ medida tiene sentido. Por otro lado, “ como es abajo, es arriba…”
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El * Gurmukh es como el árbol de Dios, siempre verde, bendecido con el Amor Sublime del Uno Verdadero, con intuitiva paz y equilibrio. – SGGS p 66
“Usa las herramientas para llevar a los tontos al Guru.” Tal fue la simplicidad y elegancia traída a la tierra del Siri Singh Sahib mientras daba voz al Hukam que ha sido escrito en mi alma por muchas vidas. La misma llamada de llevar almas a los pies del Guru puede encontrarse en este pasaje por Guru Arjun:
He establecido el Templo de la Verdad.
He buscado a los Sikhs del Guru, y los he traído hasta él.
Lavo sus pies, y agito mis manos como abanicos sobre ellos. Postrándome bajo, caigo a sus pies. //10// SGGS p 73
El principal medio para servir a tal destino es constantemente re-calibrarme a la palabra (Shabad) del Guru. Así como en el Gurdwarael Shabad Guru es llevado en la cabeza del discípulo así entonces tomo una pausa, a veces varias a lo largo del día y re-establezco la sensación de estar bajo la palabra del Guru.Luego, tal como una fragancia se infiltra poco a poco en las ropas que visto, así imploro que el Shabad Guru infiltre todo mi ser.
Bebiendo la palabra del Shabad Guru llego a convertirme en lo que ingiero y esto tiene un efecto directo en lo que hablo. Cualquier conversación es un intercambio entre personas para transmitir información, dando o recibiendo un servicio, resolviendo alguna emoción o para experimentar una sensación, y así sigue. Cuando el intercambio está ajustado o influenciado por la aportación del Shabad Guru entonces el intercambio se convierte en un agente para ciertos cambios particulares en la vida de las personas. A través de unas cuantas palabras simples alguien puede experimentar la sanación, el aumento de la conciencia; realineamiento con el alma y felicidad general junto a una sensación interna de uno mismo más profunda y plena.
Ser un canal es como ser un espejo limpio y claro con el Guruproporcionando el telón de fondo. Cuando la palabra del Guru viene a través del espejo del profesor, se manifiesta en forma cóncava. El espejo cóncavo reduce la visión amplia del observador y en consecuencia redirige la atención de regreso al ser. Mientras el foco este limitado para uno mismo la cabeza se hace pequeña y la imagen es invertida. En otras palabras la cabeza ahora está donde el corazón estaría normalmente.
Entonces, cada vez que el Shabad Guru pasa a través del profesor, éste le pide al otro que se mueva hasta su corazón para encontrar ahí lo que está buscando. El Shabad Guru me dirige para dirigir la atención de otros a su propia Alma interior.
Los Gurmukhs se encuentran Señor e inspiran a otros también a encontrarse con él. – SGGS p 124
www.bodhiwise.abmp.com
A la luz del Shabad Guru es claro de que no estoy nadando en el océano del mundo sino navegando en el barco del Naam. Más aún, no es un barco para uno mismo sino un barco en el cual otros pueden ser llevados, entrenados y también elevados para elevar a otros. Igualmente importante es el entendimiento de que yo no soy el que está dirigiendo o llevando el timón del barco. El Shabad Guru, El Sangat y El Dharma son los ingredientes esenciales para la realización del destino y para la victoria de la verdad. El Shabad Guru es el patrón o capitán del barco, el Sangat es el barco mismo y el Dharma es cómo cuidamos de él.
Como un discípulo del Shabad Guru mi primera tarea es recordar que esto es quién yo soy. Eso simplemente significa permancer trasparente en el camino, buscando y dirigiéndome al Guru con el fin de que el Guru mire y se comunica a través de mí.
Los Gurmukhs son las felices novias-almas: sus mentes están llenas con bondad. – SGGS p 41
La disciplina de leer, escuchar, contemplar y discutir el Shabad es diaria y se convierte en el ancla o en el mástil y navegadentro de todo lo que hago. Es una referencia para el auto-reflejo y la auto-evaluación, independiente de la opinión de otros. Por ejemplo, antes de un taller usarémi "laptop" y haré una búsqueda del Shabad Guru por palabras claves relevantes, luego imprimiré un par de Shabads que llevaré conmigo para leer y recitar cuando esté solo en mi habitación. Beber el Naam como el sutil, aunque real, alimento para al profesor. En este sentido aún si no es necesariamente explicito, me mantengo consciente de que represento al Shabad Guru y que las Semillas del Naam llegan al suelo del corazón de los estudiantes en concordancia con el propio designio de Dios.
El Gurmukh salva a millones de personas. O Hermanos del Destino, bendícelos con al menos una partícula del Nombre. – SGGS p 608
Aunque miles de devotos vinieron en busca de las bendiciones de Guru Ram Das él les cantó canciones de su propia desesperanza. Con lágrimas en sus ojos su música imploraba que algún querido discípulo pudiera mostrarle el camino hacia el amado. El toque milagroso de sus oraciones fue talque hizo a la genteretirar la mano que quería coger y extender la mano que quería dar. De la misma manera nuestro servicio, cuando es desinteresado, produce fruto ya que transforma a receptores en dadores, y a estudiantes en profesores. Servir e invitar o inspirar la actitud de servicio en otros, es honrar la palabra del Guru.
El servicio desinteresado es el soporte del aliento de vida del Gurmukh. – SGGS p 229
En la práctica, esto significa:
- Crear oportunidades para la comunidad y proyectos para seva.
-Ser una presencia que pueda tener impacto en cualquier lugar y en cualquier momento.
-Aceptar invitaciones para hablar en toda clase de eventos y ocasiones.
-Ser accesible, comunicar y conectar.
-Responder e-mails, asesorar, repetir las enseñanzas una y otra vez.
-Ayudar en escuelas locales.
-Confiar en lo que viene.
-No tener nada que enseñar pero siempre responder a las preguntas de las personas.
En resumen significa quedarse quieto y encarnando la naturaleza del Shabad Guru, como un libro que se asienta silenciosamente pero que permanece siempre lleno con sabiduría infinita, ser consistente en el mensaje comunicado y responder de manera siempre acorde a la naturaleza de la consulta de otros. Raramente dar instrucciones pero siempre sugerir una manera radicalmente distinta de percibir el mundo y a uno mismo en él.
(traducción: JJK corregido por Seva Kaur Khalsa)
el texto original (en inglés) : http://www.karamkriya.eu/articles.html
